Le but de cet essai est de présenter les principes théoriques de base dans le langage le plus clair possible. Il ne sera donc ni académique, ni exhaustif dans son étendue. Pour son écriture, je m'appuie sur un Essai Thélémique qui a déjà grandement fait ce travail de synthèse. Cette voie, la Mystique, est une voie raisonnable ; il s'agit d'expérimenter soi-même et non de croire aveuglément. Mais il est aussi salvateur pour pouvoir se lancer sur ce chemin, de faire préalablement confiance aux témoignages de tous les Sages qui ont atteint l'Absolu dans l'histoire de l'humanité.
Qu'est-ce que le mysticisme (ou la mystique) ?
Le Mysticisme est un nom désignant à la fois le But et le Chemin du Mystique.
Comme But : Le mysticisme est l'expérience directe de l'ultime but spirituel/vérité, de l'Absolu.
Puisque le but mystique implique une expérience directe, on peut aussi l'appeler l'Expérience mystique. Le but mystique ne peut pas être nommé avec précision puisque qu'étant Absolu, il est au-delà des distinctions normales qui sont intrinsèquement faites par les noms et les définitions. Aucun nom, description ou définition ne pourrait jamais être complète, de sorte que le but mystique est finalement sans nom. Bien que les nombreux noms et métaphores de ce but soient nécessairement partiels, le but lui-même est toujours le même, qu'il s'appelle "traverser l'abîme", "illumination", "conscience cosmique", "samadhi", "union avec l'Absolu", "union avec Dieu", "union du sujet et de l'objet", "union du microcosme et du macrocosme", "union des opposés", "atteindre le Nirvana", "accomplir le Grand Œuvre", "al fana'", "atteindre la Moksha", "Gnose", "Extase", ou quoi que ce soit d'autre.
Comme Chemin : Le mysticisme est la science et l'art d'atteindre l'expérience directe de l'Absolu.
Il y a beaucoup de métaphores pour le Chemin, "le Chemin" étant l'une d'entre elles. Les métaphores ne peuvent être que des cartes, elles aiguillent et guident le progrès de l'individu sur le chemin vers son but. Le Sentier lui-même est le moyen de discipline et d'entraînement pour atteindre le but mystique, et les méthodes sont souvent de caractère méditatifs et/ou de dévotion.
Toutes les cultures ont un système d'entraînement spirituel, mais les différents systèmes ont des méthodes et des langues différentes pour parler du Chemin et du But. Néanmoins, le but mystique lui-même est toujours essentiellement le même.
Un "Mystique" est tout individu qui a atteint ce but ou qui est sur le chemin du but. Les mystiques ne se contentent pas d'avoir simplement des connaissances intellectuelles ou des sentiments émotionnels sur la Vérité, la Réalité, Dieu, l'Unique ou l'Absolu (ou tout autre nom qui vous convient le mieux). Que ce soit par choix ou par vocation, les mystiques sont ceux qui s'efforcent d'atteindre l'expérience directe de la Vérité elle-même et, avec l'attitude et l'effort appropriés, atteignent cette expérience. Si nous faisons l'analogie que le but mystique ou la vérité est comme le feu, le philosophe se contente de penser et de conceptualiser le feu, le scientifique se contente d'observer et de manipuler le feu, le romantique se contente d'aimer et d'écrire de la poésie sur le feu, mais le mystique connaît le feu en étant directement brûlé et consommé par lui.
Cette Expérience mystique ou But mystique n'est pas un monde, un objet ou un état transcendant qui est en quelque sorte retiré ou distinct de tout le reste. C'est seulement "au-delà de ce monde" par métaphore, pas dans la réalité. C'est une expérience qui peut être (et a été) atteinte consciemment pendant que les individus sont encore vivants et éveillés. Les mystiques qui atteignent le but mystique ne sont pas physiquement annihilés et la plupart d'entre eux peuvent fonctionner et fonctionnent encore dans le monde. L'Expérience mystique est potentiellement accessible à tous si chacun applique les bonnes méthodes.
L'expérience directe signifie ne pas entendre parler du but mystique par d'autres personnes, y penser intellectuellement, ou ressentir de bons (ou mauvais) sentiments au sujet de l'idée ; cela signifie en fait amener ce but dans notre conscience consciente. L'expérience directe signifie que nous faisons l'expérience du but mystique à travers un changement dans notre façon de percevoir, un changement dans notre perception elle-même.
Ce que le mysticisme n'est pas.
Le mysticisme n'est que la poursuite du but mystique, l'expérience directe de l'union avec Dieu (comme on l'appelle le plus communément dans notre monde judéo-chrétien occidental). Ce n'est rien d'autre.
Par conséquent, le mysticisme n'est PAS ces choses :
Les sens : Le mysticisme n'est pas l'expérience sensorielle de quoi que ce soit, y compris tout sentiment tactile, tout goût, toute odeur, toute vue ou tout son.
C'est pourquoi pratiquement tous les Mystiques mentionnent la nécessité de restreindre et/ou de transcender les sens d'une manière ou d'une autre.
Les phénomènes sensoriels peuvent accompagner le Chemin et le But du Mysticisme, et ils peuvent même s'avérer utiles de diverses manières, mais ils ne sont pas le But lui-même.
Les phénomènes sensoriels sont incroyablement "intimes" en ce qu'ils sont ressentis directement, de sorte qu'il y a beaucoup de métaphores et de symboles sensoriels utilisés dans le mysticisme (par exemple "voir Dieu", "goûter les baisers divins", "entendre la voix de Dieu", "sentir le parfum de Dieu", "toucher" ou même s'unir sexuellement avec Dieu, etc.).
Intellect : Le mysticisme n'est pas la connaissance intellectuelle de quoi que ce soit, y compris les mathématiques, la science, la logique, la culture pop et le mysticisme lui-même (connaître le but n'est pas la même chose que d'atteindre le but ; la carte n'est pas le territoire).
Le mysticisme n'est ni la Raison ni la Foi. Le but mystique est souvent expliqué comme étant "au-delà" de la raison, et le mysticisme n'a rien à voir avec la "foi" dans le sens ordinaire d'accepter des propositions sans preuve. Le Mystique exige la preuve suprême de l'expérience directe ; il exige la certitude, pas la foi.
Le mysticisme n'a rien à voir avec les connaissances dérivées de la science (empirisme) ou de la logique (rationalisme) ; le mysticisme concerne une classe particulière de connaissances, l'expérience directe de la Vérité. Pour le distinguer de la connaissance normale, on l'appelle souvent Sagesse ou Compréhension ou Connaissance avec un " C " majuscule (ou " vrai " ou " parfait " est préfixé au terme pour en faire, par exemple, " Vraie Sagesse " ou " Perfection de la Sagesse ").
La connaissance peut accompagner le chemin et le but du mysticisme, et elle peut même s'avérer utile de diverses manières, mais ce n'est pas le but lui-même.
Émotions : Le mysticisme n'est pas une émotion exacerbée ou toute autre forme d'expérience émotionnelle (exacerbée, émoussée, étrange, unique, puissante, etc.).
C'est pourquoi pratiquement tous les Mystiques mentionnent la nécessité de "dompter la nature inférieure" afin de voir la Vérité ; sinon, la vision de chacun est obscurcie.
L'émotion peut accompagner le chemin et le but du mysticisme, et elle peut même s'avérer utile de diverses manières, mais ce n'est pas le but lui-même.
Visions : Le mysticisme n'est pas une vision de quelque sorte que ce soit, y compris les visions spirituelles les plus spectaculaires.
Les visions sont nécessairement des combinaisons de ce qui précède - sens, intellect et émotion - bien qu'elles soient dans le "monde intérieur" ; les visions sont le parallèle "intérieur" de nos diverses expériences sensorielles, et - pour le Mystique - elles sont également aveugles à la Lumière de la Vérité.
Pratiquement tous les mystiques de chaque culture affirment que le but mystique ultime est au-delà des noms, des formes et des images. En bref, la vision d'un bodhisattva ne fait pas de vous un bodhisattva ; une vision de Krishna ne vous unit pas à Lui ; une vision d'Horus ne fait pas de vous l'enfant couronné et conquérant. Ce n'est que par l'expérience directe de la Vérité mystique que l'on devient un bodhisattva, s'unit à Krishna, devient l'enfant couronné et vainqueur, ou n'importe quelle métaphore qui résonne avec vous.
La nature essentielle de l'objectif mystique
Quelle est la nature fondamentale et essentielle de cette "Vérité" spirituelle ou Absolu ? Le but mystique implique de transcender notre conscience normale de multiplicité et de dualité pour atteindre la Conscience mystique de l'Unité.
Notre conscience normale peut être appelée "Plusieurs" ou "Deux".
Plusieurs : Nous sommes généralement conscients de beaucoup de "choses" dans le monde, y compris la multiplicité des objets de notre conscience. Les arbres sont différents des tables qui sont différentes des oiseaux qui sont différents des nuages, etc.
Deux : Notre conscience normale est parfois appelée "Deux" ou "dualité" parce qu'il y a une division fondamentale dans notre conscience entre (a) notre moi et (b) le monde. Ceci est parfois exprimé comme l'opposition entre le sujet et l'objet ou l'opposition entre l'ego et le non-ego.
Le but mystique implique de transcender notre conscience normale de Plusieurs / Deux et d'atteindre la conscience d'Unité / Un.
Le But est appelé Unité parce qu'il se réfère à l'unification de la conscience : c'est l'unification de la multiplicité des objets de conscience ainsi que l'unification plus fondamentale entre le sujet et le(s) objet(s) de conscience.
Puisque la conscience d'un "moi" ou d'un "ego" exige une certaine distinction entre lui et quelque chose d'autre, le moi/ego est dit "mourir" ou "fondre" ou "fusionner" dans cette Unité.
Puisqu'il n'y a pas de distinction entre quoi que ce soit, y compris entre soi-même et les autres, cette Unité est parfois appelée "Non-dualité". En définissant le but mystique par ce qu'il n'est pas (c'est-à-dire pas la dualité), le nom "non-dualité" évite de définir le but mystique par ce qu'il est. Définir les choses "négativement" de cette façon est une méthode commune pour les Mystiques. Ceci est souvent utile parce que l'affirmation de quelque chose de "positif" sur l'Expérience mystique (par exemple "c'est un ..." ) permet l'introduction de diverses propositions métaphysiques (par exemple "L'Un est Kether" ou "L'Un est Dieu" ou "L'Un est séparé du Plusieurs"), de théories et de croyances, pourtant ces théories et croyances sont des formes d'esprit rationnel-intellectuel que le mystique tente de transcender en pénétrant directement vers le but mystique qui est au-delà de la pensée rationnelle-intellectuelle. Aussi, affirmer quelque chose de "positif" au sujet du but mystique permet de commencer à faire des distinctions (par exemple : "Si l'Un est infini, il n'inclut pas le fini" ; "Si l'Un est Bon, il n'inclut pas le mauvais" ; "Si le but est puissant, il n'inclut pas la faiblesse", etc.) pourtant le but mystique est au-delà des distinctions. Néanmoins, définir l'Expérience mystique négativement ou positivement, c'est toujours la définir, et - comme on le verra à maintes reprises - l'Expérience mystique est finalement ineffable.
Caractéristiques du but mystique
La caractéristique principale du but mystique est son unité indifférenciée. Il y a aussi quelques autres caractéristiques de l'Expérience Mystique qui sont universelles parmi tous les Mystiques de différentes époques et cultures. Les caractéristiques du but mystique sont :
1. Unité indifférenciée - C'est le fait que l'Expérience mystique confère cette expérience directe de l'Unité de toutes choses, et l'identité ultime avec elle. Que cette unité s'appelle "Non-dualité", "Un", "Aucun", "Tout", "Infinité", "Dieu", "L'Absolu", "Krishna", "Brahman", "Vide", "nature de Bouddha", "Silence", "Ténèbres" ou "Lumière", c'est la même idée fondamentale d'un ensemble indifférencié et indivisible. Il y a deux types d'unité qui sont en fait les deux faces d'une même pièce de monnaie, pour ainsi dire : Unité introvertie et unité extravertie.
- a) Unité introvertie - L'unité indifférenciée au-delà de tout sens, pensée, forme et image. Il n'y a pas de "choses" ou de différenciation ; il y a simplement une unité indifférenciée. C'est appelé "introverti" parce que le mystique "regarde à l'intérieur", au-delà de tout contenu sensuel et intellectuel de la conscience pour pénétrer dans l'Unité indifférenciée à la base de toutes choses. On parle souvent d'être "au-delà des sens", "au-delà des images", "au-delà de l'espace", "au-delà du temps" et "au-delà de la causalité".
- b) Unité extravertie - L'unité indifférenciée telle qu'elle est perçue dans le monde, typiquement formulée comme "Toutes les choses sont Une". L'unité extravertie "regarde vers l'extérieur" dans le monde des sens et voit l'unité qui imprègne la diversité et la multiplicité apparentes. Le monde sensuel (le monde tel qu'il est vécu par les sens) est transformé ou transfiguré, non pas parce que quelque chose a changé dans le monde sensoriel, mais parce que la façon même de percevoir le monde sensuel est modifiée de sorte que l'Unité est perçue plutôt que la multiplicité.
2. Sentiment d'objectivité/réalité - Le but mystique, l'unité indifférenciée, est ressenti ou intuité pour être objectif et réel. On dit souvent que l'Unite est "plus réelle" que notre conscience "dualiste" normale qui est donc qualifiée d'"illusion". C'est la perspicacité intuitive qui est normalement appelée "gnose", la "connaissance" expérientielle directe que l'unité indifférenciée est vraie ; c'est la "certitude" non-rationnelle qui est donnée par l'Expérience mystique.
3. Humeur positive profondément ressentie - C'est la "paix" et la "félicité" dont parlent pratiquement tous les Mystiques à travers l'histoire (appelée "ananda" en sanskrit). On l'appelle parfois "amour" ou "joie" ou pratiquement toute autre émotion positive élevée à un degré exponentiel.