Comprendre son âme, apprendre à voir: la vision du Beau chez Plotin
(PAR POCECCO ELODIE · 28 SEPTEMBRE 2018)
Le traité de Plotin sur le Beau (Ennéades I 6 [1]) se présente clairement comme un dialogue philosophique. Il débute par une affirmation: « Le Beau se trouve surtout dans la vue. » (Plotin, Ennéades, I 6 [1], 1, 1), directement suivie par une myriade de questionnement tant sur le Beau lui-même que sur les modalités de sa perception. Ces interrogations sont les premières d’une longue série permettant au lecteur de s’orienter dans son étude. Elles ne vont cesser de s’approfondir jusqu’à la dernière ligne du traité, créant ainsi un cheminement de l’esprit ayant comme finalité la contemplation du Beau, qui mène jusqu’au premier principe : l’Un. Dans cet article, nous allons revenir sur l’élément initiateur du traité: la vue. Nous allons effectuer le cheminement philosophique que Plotin nous invite à prendre. En suivant ses indications, nous partirons à la recherche de la bonne vision, celle permettant d’atteindre le Beau. Comme nous le verrons, il est nécessaire que l’homme développe une vue de l’esprit, centrée en lui, pour lui, par lui. En d’autres mots, il doit apprendre à voir avec la partie intelligible qui le compose : son âme.
La vision par l’âme
« Quel est donc ce mode de vision ? Quel en est le moyen ? » (Plotin, Ennéades, I 6 [1], 8, 1). A l’instar des chapitres précédents du traité 1 de Plotin, celui-ci débute par une interrogation qui guidera le lecteur dans l’entier de sa lecture. Plotin s’interroge et, par la même occasion, interroge son interlocuteur sur le mode de vision permettant d’observer non pas la beauté sensible, mais le beau en soi. L’objet de la recherche est bien défini, le moyen l’est aussi. Il est maintenant nécessaire de comprendre comment utiliser la vue.
La philosophie de Plotin est intimement liée à celle de Platon. Il est donc nécessaire, pour répondre à cette question, de se remémorer la vision platonicienne du monde présentée dans le Timée. Dans ce dialogue tardif, Platon imagine le monde comme étant scindé en deux parties distinctes ; d’une part on trouve le monde sensible, dans lequel nous vivons, et d’autre part le monde intelligible, constitué d’Idées, aussi appelées Formes. Le monde intelligible ne nous est accessible que par la pensée et demeure stable, éternel. Bien que les deux mondes soient métaphysiquement séparés, il existe un lien entre eux. Platon évoque dans le Timée la création du monde par un démiurge, sorte de démon qui se situe entre le monde des hommes et le monde des Idées. Ce démiurge a créé le monde à l’image des Idées qu’il contemple dans le monde intelligible. Cependant, ces copies des Idées ne peuvent prétendre à une comparaison avec leurs modèles, ces Idées dont elles sont issues. Dans ce contexte, l’homme se situe dans l’ombre d’une connaissance des choses. Il ne peut appréhender l’univers que partiellement et la tâche du philosophe est d’élever son esprit pour s’approcher au plus près de la connaissance, en soi, des Idées. C’est grâce à l’élévation de son âme que cette élévation et cette connaissance sont possibles, car l’âme, avant son incarnation, contemplait déjà les Idées. Cette contemplation, décrite notamment dans le Banquet, au terme du discours de Diotime, est instantanée et totale. L’âme saisit une Idée dans son entier, sans aucun doute possible, dès qu’elle y est confronté. Ce monde sensible est donc à l’image du monde intelligible, mais il demeure dans son ombre, comme l’allégorie de la caverne, présentée par Platon dans la République, l’exprime très bien.
Mais comment voir ou contempler le Beau? La vue est le sens le plus aiguisé du corps humain et c’est par lui qu’il convient d’entamer la recherche du beau. « En effet, la vision est la plus aigüe des perceptions qui nous viennent par l’intermédiaire du corps […]. » (Platon, Phèdre, 250d). Cependant, a contrario de la pensée actuelle, la pensée antique envisageait la vision comme un exercice de l’âme, le corps n’étant que le réceptacle de stimuli extérieurs, donnant un sens aux informations préalablement observées par l’âme. Ainsi, il semble évident que Plotin ne fait pas allusion à une vision anatomique de l’œil humain. Il ne faut pas se laisser aller à une pensée naïve et user de nos sens. L’âme doit être l’organe privilégié de la vision. Plotin propose ainsi non pas d’associer l’âme au corps, mais plutôt d’associer le corps à l’âme. Ce concept est le reflet d’une vision plus globale de la place de l’âme dans le monde qui diffère de celle de Platon, que j’aimerais présenter avant de revenir à la vision de l’âme.
Plotin envisage le monde intelligible comme constitué de trois principes. Ces principes métaphysiques sont des entités inaltérables se situant dans un même plan achronique, atemporel. Le premier principe est appelé Un (To Hen). Il s’agit d’un principe absolument simple, à l’origine de toute chose, qui se repose en lui-même, de manière autosuffisante. De l’Un émane l’Intellect (Nous). Cette émanation se produit de manière spontanée sans que cela ne vienne amoindrir le premier principe. Cet Intellect est purement intelligible ; il contient et pense en lui toutes les Formes sans en être leur créateur. Il s’agit d’un premier mouvement de pensée, premier mouvement de vie, entièrement autarcique. De l’Intellect émane ensuite l’âme totale (Psyché). L’intellect vient implanter dans l’âme totale des raisons séminales, des logoi, qui contiennent en elles une multiplicité : les âmes individuelles. Pour posséder cette sagesse qu’il transmet à l’âme, l’Intellect doit posséder la connaissance des Formes, car c’est là le modèle poursuivi par l’âme. Les Formes, sous la forme de logoi, sortent de manière partielle de l’âme individuelle pour se rendre dans le monde sensible, de sorte que l’âme ne perd jamais le lien qui l’unit au monde intelligible. Il serait erroné de conserver la naïve pensée qu’une âme s’incarne dans le monde sensible et qu’elle devient prisonnière d’un corps. Au contraire, l’âme vient en quelque sorte envelopper le corps et établit une sorte de coopération sensible. Coopération qui ne se rompt qu’à la mort du corps.
Dans un premier temps, Plotin règle la question d’un premier principe qui n’a jamais été explicité clairement chez Platon. L’Un, principe tellement supérieur à l’homme qu’il lui est difficile d’en dire quoi que ce soit, est source de toutes choses. Par l’intermédiaire de l’Intellect, et par un processus d’émanation que je viens de présenter, l’âme puise sa source dans l’Un lui-même. Sa nature est donc intimement liée au monde intelligible. Dans un deuxième temps, Plotin donne une liberté à l’âme, absente chez Platon. Ainsi, l’inversion dont il était question prend toute son importance : elle enlève la dépendance de l’âme vis-à-vis du corps. « Mais le principal de l’homme, l’homme lui-même, est comme une forme par rapport à une matière ou comme l’être qui se sert d’un outil par rapport à cet outil. Dans les deux sens, l’homme lui-même, c’est l’âme » (Plotin, Ennéades, IV,7 [2], 1, 22-25). De cette manière, l’âme n’est plus pensée dans le corps, mais il faut imaginer le corps comme étant dans l’âme. L’âme ne dépend ainsi plus du corps, mais le corps est entièrement dépendant de l’âme : pour son existence, son organisation et sa représentation du monde. Il faut donc voir par l’âme afin de ne pas se laisser biaiser par nos sens et se faire happer par la beauté physique, qui n’est pas la véritable beauté, mais seulement une image de celle-ci.
Nous avons donc une première réponse à nos questions : on ne voit pas par les sens. Il ne faut pas s’attacher à la beauté sensible qui n’est qu’une manifestation du beau intelligible et reste semblable à des « images, des traces et des ombres » (Plotin, Ennéades, I, 6 [1], 8, 7). En d’autres termes, la beauté sensible n’est qu’une pâle copie d’une réalité idéale. Il faut donc chercher la partie intelligible de ce que nous voyons et cela ne s’effectue que par la pensée. Celui qui voit vraiment ne voit pas avec les yeux, il voit avec l’âme.
